道德经系列 ·

道德经到底在说什么丨七十九章:天道无亲,常与善人

和大怨,必有余怨;

 

上一章,阐述了柔弱胜刚强的道理,水与万物相交,能胜万物。喻指天德善若水,德与万物相交,则胜万物。与物相胜而不伤,说的是,既不伤物,也不伤己。本章接着上一章,从反面进一步阐述,如果不以柔胜刚,就会积不善成怨的道理。

 

德以虚应物之形,故能无不应,无不胜,胜万物而不伤。如果德不足,就会以形应形,以物交物,交万物相伤而失和,就会形而不应,伤而不胜。

 

两不相伤,德交归焉,归于虚,归于道,就像两团水,互相交融那样,归于水。反之,两物相伤,就会造成伤害,互相伤害就会在心里留下怨恨。

 

怨,从心从夗。夗,身子侧卧弯曲的样子。心里面有些事物,委屈着无法舒展,无法开解,于是就有了怨。

 

和大怨,两团水相交,以德相交,自然能交融无间,所以不可能会因为碰撞而导致互相伤害。而两个有形者相交,必然的是互相碰撞,碰撞的厉害了,就会造成伤害,留下怨恨。要让怨恨和解,就相当于强行的,把两个必然会产生碰撞的人融和在一起。

 

他们当初之所以不能融合,就是因为以形应形,必会互相碰撞,碰撞后即便想和解,两者会互相碰撞的这种以形相交的根源,并为消失。反而会导致,越退让,越觉得心里更怨恨。这就是和大怨,必有余怨的道理。

 

老子认为,唯有以德相交,才不会造成相伤相怨。不以德相交,即便表面上和解了,两者依然是不能和合的人。人与人之间如此,族与族之间也是如此,国与国之间,也都是如此。老子并不赞成,无条件的和解怨恨,无底线的宽容敌人。

 

报怨以德,安可以为善?

 

积善成德,积不善成怨。怨是因为积不善而来,报怨以德,是以为可以用善来抵消之前所积的不善,并认为这样就是善。这是前后矛盾的,如果本来就善,那么就不可能积不善成怨,如果已经有积怨了,再以不善之善而和解怨恨,虽自鸣为善,实则是更加不善。

 

就好比说,一个人无端的被另一个人打了一巴掌左脸,这个人不怒反喜,马上伸出右边的脸,要求对方再打自己一巴掌,认为自己以德报怨,是善人。老子认为,这是精神有问题的人才会做出的反应,怎么可以称之为善呢?

 

还有一类人,喜欢自我标榜自己有宽容的美德。被人伤害了,喜欢强迫自己宽容别人,原谅别人,作为受害者,反而热情过度的请求和加害者和解。老子认为,这种人病的更厉害,只会被人加害之后,再自己加害自己一遍。不能自胜则从,不能自胜而强不从者,此之谓重伤。重伤之人,无寿类矣。

 

刻意为德,其非德;刻意为善,其非善。德无形,善无迹。无形而胜万物之有形,是以为善。有形而与万物相伤而不胜,是以为积不善为怨。既已不善,岂能以去此不善而自鸣为善。

 

是以圣人执左契,而不责于人。

 

契字,由三部分组成,上部分右边是一把刀形,左边的一竖三横表示是用刀在一块小木条上刻下的三个记号。下面是一个大。用刀刻记成书契,大字,表示契约之重。

 

左契是什么意思呢,《礼记·曲礼》中说:“献粟者执右契。”在道德经的语境中,此处的左契,是指君王对百姓的统辖权。统治者执左契,百姓执右契。

 

天道与万物,也是如此。天生万物,故天执左契,而万物执右契。天会刻意的去责备万物吗?显然不会。天道对万物,无情无欲,不亲不仁,不厚此,亦不薄彼。圣人作为天道的人间代言人,对天下百姓,理应像天道待万物那样,虽有天下,而不据以为有责备天下。

 

有道的统治者,统治百姓,而不因为自己拥有对百姓的统辖权,而对百姓横加责备。这便是,是以“圣人执左契,而不责于人。”的道理。

 

这句话,对婚恋中的人们,意义十分重大。人们的婚姻,都是怎么破裂的呢,先有不善,然后积不善成怨。积怨难返,于是反目成仇。这个积不善成怨,是怎么来的呢,都是在于,双方都喜欢“执左契而责于人”。都想处上而不处下,处上者,又不能以德待人,反而处处责备配偶。这样就出现了怨。

 

生活中,大奸大恶之人,大是大非之事,毕竟是少数,多数都是琐碎事。婚恋关系中的吵架,不睦,离婚,根本原因都是“自认为”自己有理,对方无理,自己执左契,对方执右契。另一方通常也是这么认为的,双方都觉得自己执左契,都互相责备,于是家无宁日。执左契而不责于人,理解了这句话,可以挽救大多数的婚姻。

 

吵架多了,就会有怨气,怨气积攒多了,就会有大怨。大怨难和,人无以复其初,一路不睦下去,婚姻就会出现破裂。很多人觉得吵架是一种生活方式,一天不吵架反而浑身难受,这样的看法并不合适。在老子看来,一天不吵架浑身难受的人,是德太薄。

 

有德司契,无德司彻。

 

上德不德,是以有德。下德好德,是以无德。

 

上德不德,以虚相应,应而不藏,不争善胜,胜而不伤;故能积善成德,积德成圣,而为天下王。下德好德,以形相争,争而不胜,不胜两伤,藏伤成怨。藏而不应,伤而不胜,故积不善成怨。怨则失德,失德者失天下。

 

有德司契,上德之人,应对天下万物的方法是,辅之以自然,镇之以无名之朴,万物并作,吾以观复。此谓圣人配天之德。

 

无德司彻,下德之人,应对天下万物的方法则是,认为天下应该按照自己设想的某种方法治理,这个应该这样,那个应该那样。彻头彻尾的,全部都是你应该怎样,你不应该怎样,谁敢不听我的,我就烧死谁,或者让人下地狱什么的。这叫下德好德,无德而失天。

 

后来孔子的很多思想,比如“道不同不相为谋”,“君子和而不同,小人同而不和”。这些道理,根源上都来自“有德思契,无德思彻”。

 

天道无亲,常与善人。

这句话,也和“上善若水”一样,被人严重曲解误读了。弄成了一种心灵鸡汤类的格言锦句。实际上,它是对统治者而说的一句话,居人主之位,怎么才能有配天之德。

 

天道无亲。天道无形无象,无欲无情,无亲无仁。所以,天地不仁以万物为刍狗。欲,情,仁,亲,都只是人的感知好恶。天道非人,故无人之性。很多文化很多人,喜欢把天道人性化,并赋之以人格,这是以人灭天。

 

常与善人。合于天伦,配于天德,谓之善人,谓之有道之圣人。圣人有道,方能可取天下,方能有天下,方能用天下,方能治天下。

 

本章,从反面阐述了,柔弱胜刚强,才是圣王之道。不以柔弱胜刚强,就会无以应,无以胜,伤以积,怨以积,乱以积,积乱成灾,则天下亡。故曰,唯虚静柔弱是从,以道御物,以柔弱胜刚强,方能为天下王。

 

附:《道德经》第七十九章

和大怨,必有余怨;

报怨以德,安可以为善?

是以圣人执左契,而不责于人。

有德司契,无德司彻。

天道无亲,常与善人。

参与评论

  • 龙潭漫步

    老子认为,唯有以德相交,才不会造成相伤相怨。不以德相交,即便表面上和解了,两者依然是不能和合的人。人与人之间如此,族与族之间也是如此,国与国之间,也都是如此。老子并不赞成,无条件的和解怨恨,无底线的宽容敌人。

    7月前 (11-11)
    回复
    回复龙潭漫步