道德经系列 ·

道德经到底在说什么丨五十九章:深根固柢,长生久视之道


治人事天,莫若嗇。

 

在上一章,讲了以正治国和以奇治国的两种后果。圣人以道治国,是行不离正,任百姓自然而然的去生活。反过来,以人智治国,总认为世界上存在某种关于“治国的真理”,用了这个“真理”,国家就会走向预期中的好结果。这样的观念,理论上是不正的,方法上也是不善的。

 

但是,尽管历史和事实一再证明,天下不存在着这样一种一劳永逸的治国“真理”,但是人们还是迷信于此不能自拔,一个关于“真理”的谎言破灭了,他们就会马上发明另一种关于“真理”的谎言去替代它。这样,天下就会愈来愈无道,社会就会越来越昏乱。

 

以奇治国,会导致各种妖异灾祸,于是下乱套了。这说明所谓的各种“治国真理”不过就是一厢情愿的群体性谎言。那怎么才能为这样已经昏乱的社会,重建道德呢,这就是本章要回答的问题。

 

 

治人事天,莫若嗇。治人,治理天下百姓;事天,事道行道。莫若啬,无施无为,不以人助天,为啬。莫若啬一句,和前面章节中“唯施是畏”,“善建者不拔”,“善抱者不脱”,相呼应,讲的是同样的道理。人施,就是妄,就是奇,就是以人智治国。

 

夫為嗇,是谓早服;

 

夫為嗇,圣人以道治国,不是做的越多越好,而是越少越好。百姓自然而然的合天伦而化,这就是最好的社会。圣人生怕,自己有所施,会破坏这一切,会扰乱这一切。笃守着大道,丝毫不予妄施妄为,就好像有宝贵的东西不舍得拿出来一样,这就是啬。

是谓早服。服,是用的意思,这里指用道治国。用不道的方法,把国家已经弄乱了,那么接下来最好的应对举措,就应该是赶紧终止之前的奇政妖法。这样才能尽早的用道治国。

 

早服谓之重积德;

 

尽早用道,则德善。有道则正,用道则善,有道则积德,德善则积善。道德经中,讲了积德的道理,也讲了积善的道理。这些道理,都和我们现在社会流俗上的认知和理解,完全不一样。

重积德的重,说明,曾经离失道德,导致社会昏乱。没关系,只要意识到问题,改正之前妖妄的做法,让天下复归于道。那么,天下之德,就可以重新接通道这个源头,有道了,就可以重新积德,德厚了,天下又可以重获安定。

重积德则无不克;

 

所谓治国,关键在于治。治者有二,以道治未乱,以兵治已乱。既能以道正天下,又能以兵克奇复正。此谓无不克。

天下万物,不外乎形势而已。有形者是怎么来的,道生之德畜之而来。有形者可穷,无形者无穷。天下有形者,皆生于无形,天下胜有形者之者,亦皆生于无形者。重积德,复归于无形,无形胜有形,无穷胜有穷,这就是重积德无不克的道理。

生活中,所遇到的难题,之所以无法克敌制胜,在于以有形御有形,以有穷搏有穷,所以只会碰撞后屈力殚货而失利。天下没有战胜不了的困难,如果有人遇到了,只能说明道不通。以道观之,天下没有战胜不了的事物。

 

无不克的思想,在《黄帝内经》也讲过类似的道理:“疾虽久,犹可毕也。言不可治者,未得其术也。”以道观之,天下没有治不好的病,说病治不好的,只是医术不精,没找到方法而已。治病,治国,道理都是一样的,已病则戡乱,未病则培正。

 

无不克则莫知其极;

 

无不克,无形胜有形,无穷胜有穷。无不胜,无不应,无不克,孰能如此?唯有道者,乘无极之虚,而克万有。

 

有极则易,易则形,形则势,势则强,强则壮,壮则老,老则已。以有形应有形,以有穷应有穷,以有极应有极,穷矣,死矣,亡矣。

 

“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。”道之用,为无极之用,不易之易,以其无以易之,是谓莫知其极。

 

莫知其极,可以有国;

 

统治者怎么样才资格去统治一个国家呢。本章各句,环环相扣,道理逐次递进。对这个问题,进行了解答。

老子认为,首先你不能乱来,不可以想一出是一出的妄施妄为。把所有的人智施为都禁绝掉,需要做到啬。啬后,得重积德。重积德了,要无不克,不管国家出现什么样的状况,都能应对自如并无所不胜,这叫善治。

有了善治这个本事之后,还得莫知其极。这就需要做到,无论出现什么样的状况,都可以克而胜之,能做到这样,叫莫知其极。

莫知其极,然后才可以有国。才可以配得上统治天下。如过德不足以配天下,老子认为,即便统治了天下,他的国家也会很快灭亡。

 

有国之母,可以长久;

 

之所以会有天下,是因为有了天,有天之后,才有了天下。之所以有德是因为有道,有道了之后,才能有德。

 

所以,天为天下之母;道为德之母。有国之母,是说治人事天,须臾不可离于天道。

 

可以长久,指不失其所者久。

 

是谓深根固柢,长生久视之道。

 

在前面的章节中,讲了“重为轻根”,“ 静为躁君”,“君子终日行不离辎重”,“善建者不拔”的道理。

 

可见,这里所说的根,就是指把根深扎在大道之中。如果根扎的浅呢,就会浮出来,就会轻,就会躁,于是就会离失大道。

 

所以,为了让自己的根不至于被拔出来,那么就要把根扎的深一些。柢指的是本根深了,本才能固。道为根,德为本,须臾不离大道,谓之根深。德须臾不失其正,谓之固柢。

 

长生久视之道,是指死而不亡者寿,不自生而长生。不益生,不生生,谓之死。唯不益生,方可以长久,唯不生生,方能死而不亡。

 

老子说讲的长生之道,原理是这样的,人的寿命,国家的寿命,它们的根如果深植于大道之中,道是无穷无尽的,那么理论上,能做到这样的人和国家,它们的德就是永久足全的。德永久足全,那么形就会是全的,形全,则精全神全。得道者,却老而全形,是讲长生久视,是得道后的一个自然而然的后果。

 

但是后世之人,却把这个后果,当成目标去追求。他们不知道里面的原理,于是就盲人摸象一般,开辟了无穷多的左道旁门,去追求这个“长生不老”。这样追求的结果,不过就是益生者不久,生生者不生。多数人,“修炼”了一辈子,反倒还不如寻常人寿命更长久。

 

这样的一些左道旁门的理论破产之后,他们就开始起了糊涂心思。把本土的一些巫鬼思想发扬光大,本土的巫鬼之术不够用,还进口印度的巫鬼思想。臆造出来一个根本不存在的彼岸物,来掩耳盗铃为他们已经破产的左道旁门做遮掩,好继续靠这个骗吃骗喝下去。

 

长生说完了,最后说下“久视”。这里的久视,不是指眼睛好使的意思。在道家思想中,道为一,天地万物亦为一。也就是说,老子认为,域中所有的一切,都是一个一体的生命。就好比,对于细胞而言,人的身体相当于它们的宇宙,我们身上所有的细胞,其实都是参与构成一个大生命的极其微小的一部分。

 

人的身体死了,细胞也就跟着死了。但是,道是不死的,是永生的,永恒的。人作为天地这个大生命的细胞,却可以比我们身体中的细胞们,所能做的更多。人见独守一,同于大道,则能与道同,同者同永恒,此谓久视。

 

附:《道德经》第五十九章

治人事天,莫若嗇。

夫為嗇,是谓早服;

早服谓之重积德;

重积德则无不克;

无不克则莫知其极;

莫知其极,可以有国;

有国之母,可以长久;

是谓深根固柢,长生久视之道。

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