道德经系列 ·

连载丨道德经到底在说什么「五十九」我们离一个全球性的大乱世,可能已经不远了

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。

 

上一章讲,人同于道,谓之玄同。有玄同,故能有至德,有至德故能为天下贵,成为王者,天下皆归。接着上一章,本章具体的讲,一个内圣外王之人,应该会怎样治国用兵平天下。

 

道德经中的玄同思想,是后来儒家大同社会这一政治理想的思想根源。没有天地万物相齐同的思想,就不会有正的概念,也不会有定的概念。先有同,而后有正,正了才有安,安了才能定,定了才能久。反过来,因为丧失了玄同,大同思想,那就起了异,与天地万物自异,人人互异,有了异,天下就失正,便有了奇,有了奇,这里一小撮,那里一小撮,都像疯子一样的互相侵略,就会产生危乱,有危乱,就有了杀。

 

同的最高境界,是同于道,万物交于德,此谓玄同。失玄同,而后有儒家大同思想,天下均,而交于礼。失于儒家大同,后就产生了墨家的绳墨之同,强制性的把所有的人都规矩成一模一样。墨家认为,大家都一模一样了,同了,没有异了,也就不会在生奇,也就不会再互相杀戮。

 

道家是玄同,人人都如婴儿一样纯洁天真,根本就产生不出来互相伤害的念头。儒家之大同,社会均贫富,人人都一样,仓廪足而知礼节,家家仓廪都一样富足,那么人人都知道礼义廉耻,都会沐浴在礼乐的光辉中,不再会产生互相伤害的想法和冲动。

 

墨家之尚同,是一种补锅之措,无可奈何而为之的做法。礼崩乐坏之后,人已经坏的没法返璞归真了,怎么才能让他们停止互相伤害呢,那么就用绳墨把他们都规矩成一模一样,大家互相看对方,都是没有灵魂的“同志”,那就不会再互相伤害了。如果有不愿意和他们相同的,就消灭他们。

 

墨家的那套,以绳墨代礼仪,来化性起伪,这就不可避免的出现暴力组织来强制去矫正规矩天下之人。这是违背大道之自然的,所以墨家一出来,道儒法各家,都觉得他们这套行不通,甚至骂他们是禽兽,因为墨家思想,为了实现天下太平这个目标,代价是消灭所有人的天性和道德。

 

法家的同,是秦王韩非的书同文,车同辙,人同伦。通过文化上的,媒介上,法度上,从技术手段的,解决了天下齐同,归于一统。为什么中国文化中,有牢不可破的大一统思想,因为一个同字。它的源头,就是道德经的“玄同”思想。

 

天下无二道,与道同者,则万物必相齐,万物齐同,则复为一,一则统一。同则一,一则统,统则平,故可谋天下万世太平。可见,那些讴歌战国百家争鸣人头翻滚大乱世的“知识分子”,都是不读书的文盲,他们根本不懂得自己祖先留下的文化。

 

无论是道家的玄同,儒家的大同,墨家的尚同,法家的刑同,他们的目的,都是为了让天下复为同,复为一,绝异除奇,以期天下长久太平。目的都是一样的,只是方法,道路,手段不一样。

 

同,正,安,定,生,久。

异,奇,危,乱,杀,亡。

 

同于道,则天下同,丧于道,则天下异。同异之辨是源头,接下来是正奇之辨,安危之辨,定乱之辨,生杀之辨,久亡之辨。所谓天下治乱,不过就是这十二个字,两套法则的往复运行和循环。治国如此,普通人治身,也是同样的两套法则,人为什么会生病,为什么会短寿,因为他用的是下面那套法则。

 

当前的世界,通用的是第二套法则,到处乌烟瘴气的乱七八糟。大概已经快运行到了“危”的阶段。危机四伏,继续往下运行,就会到了乱的阶段。如果到了“乱”的阶段失控,全球性的战争,就要爆发了,一个人头翻滚的全球性大乱世就会到来。

 

从国内看,我们的社会,很明显的可以感到普遍性的人心不定,人活的没有根基,没有依托。当前社会,正处在正奇相交战的阶段。如果正战胜了奇,那么我们的社会就不会乱,如果奇战胜了正,那就跟世界上的其他地方差不多,各种更糟糕的事情,都会接踵而至。

 

西方人所理解的“同”,社阵营,追求的是物质分配的均同,资阵营,追求的是牧羊人福音之恩同。这两种同,和中国文化中的同,都截然不同。社阵营,拔高了看,大概类似于墨家的某些思想。资本主义,思想太幼稚了,毕竟是源于基督教福音书式的巫鬼思想,虽然有点杨朱的影子,但是和杨朱这个孟子口中的禽兽,还差了十万八七里。

 

这两种西方之同,都不行了。社阵营,败于冷战。资本主义思想,正在崩溃中。世界正在失去一个能够把全球维系成一体的,大家都能认同的“同"。同亡则异出,异出则奇盛,大家争相为奇,后面就热闹了,直到最后人头翻滚。政治,经济,金融,军事,在文化面前,都形同浮云。看上去热闹的东西,源头上都是道,都是文化和思想在策源。有了什么样的道,就会出现什么样的社会和结果。

 

政治,不管治身治国治天下,道理都是一样的,简单的说,只有三件事。第一,生存。安身立命好好生存。第二,安全。以道卫国以奇用兵,消灭威胁自己生存的敌人。第三,安居乐业。上不劳民伤财,百姓自足自富。

 

好好活着这件事,听上去好像人人都会,难道有人不会生活吗?怎样才能好好的活着,有没有最高标准?事实上,并不是每个人都懂得怎么才能好好的活着,人的生存,国家的生存,都是如此。否则,就不会有那么多不幸的人,痛苦的人,被疾病折磨的人,也不会有那么多破败混乱穷困危亡的国家了。

 

好好生存的最高的道,就是正。正这个字,是个象形字,上面一横是天,下面一横是地。中间部分,是草木的象形。天地交,而生万物,上有所依,下有所基,而有安定。人,也是万物中的一个,所依存的根基和锚定,也是天地。

 

以正治国,不妄为,不妄施,不以人助天。任百姓合天伦而自得,以天运而自化。这种政治模型,上面要求是一个圣人一样的统治者,下面要求是亿万万的像婴儿一样淳朴自然,纯洁无邪的百姓。在这样的社会中,没有混乱和互相伤害,人没有不安全感,没有焦虑,没有烦恼忧愁和痛苦。每个人活着,都能得人间之至乐。美好吗?显然是太过于美好了。

 

以奇用兵。老子所描绘那种美好社会,历史上曾出现过,三皇时期的中国,大概就是这样的情景。一些历史学家,把中国的三皇五帝时期,说成是“奴隶社会”,这样把老子心目中的黄金时代,说成是奴隶社会,实在是文盲之论。

事实上,中国历史上,从未存在过以奴隶为劳动主体的所谓的奴隶社会。老子认为,三皇时期,以道德观之,是中国历史上的黄金时代。一如孔子以仁义观之,认为西周是中国历史的黄金时代一样。

 

这样美好的社会,一不小心,就会被一些不道之人破坏掉。怎么办呢,所以老子在《道德经》的很多章节中,多次论述用兵之道。这是圣人治理天下的第二件事:以奇制奇,克奇复正。

 

奇字,由三部分组成,大,丂(kǎo)口。丂,气欲舒出的意思。气要出来,口是通道之意,大,气象渐壮走强。正,上面有天,下面有地,人可以以天为依,以地为基,以法天则地为生存之常理。奇,则有不合天道之物滋生蔓延,人为妄施炽盛之意。

 

对道德经流俗的解释,把老子的思想,歪曲矮化成了是一种市井之徒苟且存身之术,把道德也曲解成无条件的利他主义,并且对异端无条件的宽容退让,对生命,也要绝对的爱护,不能杀人。实际上并非如此,老子对不道的异端,是绝而弃之,一点都不容忍。对敢于兴风作浪,危害自身生存的人,则主张,兴兵铲除,以绝后患。

 

不奇不足以克奇,不克奇不足以复正。天有生机,亦有杀机,取天机之杀,为用兵之道。老子不仅主张兴兵除患,还主张,世界上存在一种战必胜,攻必克的用兵之道。后世,几乎所有的兵家思想,他们的总源头,都在道德经中。万物皆出于机,皆入于机。天有生机,亦有杀机,取生之道为正,取杀之道为奇,生杀皆为道机。

 

以无事取天下。这是圣人治理天下的第三件事。以正治国,百姓安定,讲是生存。以奇用兵,讲的是安全,把那些企图破坏我们美好生活的不道的坏蛋全消灭。坏蛋们都被消灭了,百姓的生活就会兴旺发达,幸福美满。有安身立命之所,有安全保障,少役使民力,不与民争利,那么天下百姓,就能够安居乐业,人人都能过上幸福的生活。

天下是比国家更大的范围,它是指太阳底下所有国家的总和。以正治国,国有道,又能以奇用兵,安全又有保障,大家生活的都很幸福,那么天下之人,自会争相前来归附,根本不用自己去征服他们,他们自己就臣服了。以无事取天下,讲的是内圣外王中的“外王”。儒家的内圣外王之说,思想源头上都是老庄之道。

 

吾何以知其然哉?

 

我是怎么知道,这样才是治理天下的至道的呢?因为不以正治国,反以奇治国,国家就治不好。

 

以此:

 

为什么这么说呢,请看下面这些反面教材,那些以奇治国的方法,都会招致国家大乱。

 

天下多忌讳,而民弥贫;

 

智慧出,多忌讳。所谓智慧,前识者,道之华而愚之始也。人的智慧,不可能穷尽天下万物,所以,以奇为正,就会以人智为真,不合乎其智者,则受宰制。

 

鱼不可脱于渊,圣人治国,不可离于道。离于道,则失其正。失正者,以奇治国,以有为人之智慧来治国,人的智慧,和大道天运相比,又是多么的渺小和有限呢,怎么可能穷尽并井井有条的安定好天下万物呢?

 

人们常说,老子的思想反智。实际上,老子是反愚蠢。以道观之,人的那点智慧,要多愚蠢就有多愚蠢。老子是站在道的立场上,反对人类自以为是的智慧,反对自不量力的人类。以人之智治国,百姓失去道德衣养,物质生产和精神上,都会越来越贫困。

 

人多利器,国家滋昏;

 

鱼脱于渊,则国之利器示之于人。本来,以正治国,天下百姓,自然而然的生生不息,他们甚至意识不到,有个统治者在治理天下,在管理他们。一旦治国之道,出离大道,以人智示人,那么天下就乱套了。有人觉得,治国应该这么治,又有人觉得,治国应该那么治,大伪频出,是谓人多利器。

 

所谓百家争鸣,百花齐放的社会,历史上,古今中外,哪一个不是乱糟糟的一锅粥。道为一,不可多,不可杂,不可扰,不可乱。“道”之愈多,其愈不正。多,就会杂,杂就会扰,扰就会乱,乱则不救。国之不救,昏矣,难复其明,道不明则国不昌。

 

人多伎巧,奇物滋起;

 

大伪并举,百姓则机心四起,机心起,则人灭天。人失天然,而就工巧。工巧繁盛,各式各样的新鲜玩意都加工出来了,于是奇物滋起。这条路走到极限,就是现在的消费主义社会。

 

老子认为,人之所以走向拜物教社会,和消费主义社会,在于他们发明了出来了一些原本并不需要的“奇物”。人们认为,他们是在生活,实际上,他们是沦为了商品意志的服从者和奴仆。

 

法令滋彰,盗贼多有。

 

奇物滋起,百姓就会贵难得之货。以道观之,物无贵贱,以物观之,则自贵而相贱,以俗观之,贵贱不在己。有了贵贱之心,人们莫不好贵恶贱,好争而不让。争执不下,于是,人们就会诉讼繁多。

 

诉讼繁多,民不复朴。人们的争讼越来越多,法令就会随之越来越多。法令越来越多,人心越来越坏。越想试图用法律去管理一个社会,那么就越不可能让一个社会返璞归真。从争到讼,再从讼到盗,再从盗到贼,就有了民贼和国贼。

 

常有人感叹,世风日下,人心不古。为什么会这样呢,道德经本章,就回答了这个问题。一个国家,是如何一步步的变的昏乱的。

 

故圣人云:“我无為,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”

 

怎么样才能扭转世风日下,人心不古的状况呢。从上面以奇治国的做法看,后果很不好。所以,有道的圣人认为,治国不能那么妄为乱来。否则下场就是举国上下全是贼,变成一个男盗女娼的社会。正确的做法,应该是怎样的呢,怎么才能扭转这种可怕的丧失道德的社会状况呢。

 

以正治国的圣人认为:“我无为,任天下常自然,百姓承天运而自化;我好静,笃守大道而不离,君王以道正己,上正则下自正。我无事,不以君王之国事而役使民力,不夺民利,不劳民伤财,百姓所奉上者少,故能自足自富。我无欲,常使民无欲无知,使夫智者不敢为也,故百姓复归于朴。”

 

按照老子的政治思想来看当前的世界,看当前的人类社会的面貌。那一定是乱的不可救药了。失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,失礼而后法,失法而后鬼。当今世界,盛行的是巫鬼之道,这个主义,那个思想,还有什么各种理论,说到底,不过都是印欧巫鬼文化和闪族巫鬼的衍生物,这些衍生物,控制了整个世界,从文化到政治,从政治到经济,从经济到金融,从军事到娱乐传媒,都是如此。

 

使天下复归于朴,现在看,是很难的。泛滥成灾的巫鬼之术,是害道败德之巨贼。没有道德,不可能出现一个圣人统治下的七十亿个婴儿般淳朴的人类。这条路,从目前的现实看,基本上是不可行,千奇百怪的思想太多,敢为奇者太多。若想复天下之道,现在不是用道之时,而是用兵之时。以奇制奇,克奇复正。光把天下所有的异端都消灭光,不知道就得需要多久。

 

当前世界,迫在眉睫的是,民主自由这个当代福音书,纸糊的时髦巫鬼文化,即将无法再继续统合人类社会。失去了这种鬼巫之同,历史不但没有像有些人聒噪的那样终结,历史居然要加速演化,加速走向一个大剧变的新历史,世界在集体的转向异奇危乱杀亡之运。虽然离全球大乱世,还有可能一两代人的时间,不过,在这种大环境下,应该要未雨绸缪了。不管是个人,家庭,组织,还是国家,都应该好好学习,老子的用兵之道。

 

人活着,只有三件事:生存,安全,和幸福。谁能以道治天下,为天下人解决这三件事,天下人都会自动的去归附于他。这就是道德经的本章,要告诉我们的道理。居安思危,未雨绸缪吧。

 

附:《道德经》第五十七章

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。

吾何以知其然哉?

以此:天下多忌讳,而民弥贫;

人多利器,国家滋昏;

人多伎巧,奇物滋起;

法令滋彰,盗贼多有。

故圣人云:“我无為,而民自化;

我好静,而民自正;

我无事,而民自富;

我无欲,而民自朴。”

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  • 龙潭漫步

    当前的世界,通用的是第二套法则,到处乌烟瘴气的乱七八糟。大概已经快运行到了“危”的阶段。危机四伏,继续往下运行,就会到了乱的阶段。如果到了“乱”的阶段失控,全球性的战争,就要爆发了,一个人头翻滚的全球性大乱世就会到来。
    从国内看,我们的社会,很明显的可以感到普遍性的人心不定,人活的没有根基,没有依托。当前社会,正处在正奇相交战的阶段。如果正战胜了奇,那么我们的社会就不会乱,如果奇战胜了正,那就跟世界上的其他地方差不多,各种更糟糕的事情,都会接踵而至。
    天下是比国家更大的范围,它是指太阳底下所有国家的总和。以正治国,国有道,又能以奇用兵,安全又有保障,大家生活的都很幸福,那么天下之人,自会争相前来归附,根本不用自己去征服他们,他们自己就臣服了。以无事取天下,讲的是内圣外王中的“外王”。
    ——现在可以百分百确定我们的国家不但避开了乱世,而且吸引了许多国家依附于我们的一带一路吗?

    7月前 (11-06)
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