道德经系列 ·

连载丨道德经到底在说什么「五十六」度过美好的一生,让我们从修身开始


善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不輟。 

 

上章讲,人如果脱离了大道,丧其道而行其径,失其母执其子,他们就会认为,一己之妄即为道。这些各式各样的“道”,发展到最后,就是各成其私,没有尽头的追求私利和奢欲。老子认为,这样的行为是不道的,是盗夸。一个社会,如果是以盗夸治天下,天下就会昏乱,祸患频出。一个人如果以盗夸治身,人就会产生疾患。

 

因为妄施,而失其母。因为好径,而以盗为道。以盗为道,它会自我强化,逐级递升。发展到极端,升无可升,再被天道一锅端,天之道,损有余而补不足。为什么历史上那么多农民起义,其根本原因,就在于土地兼并。有的人太有余,有的人太不足,当大多数人都活不下去了,他们就会造反,以暴力手段对社会资源进行再分配。人之道,损不足而奉有余,这个人之道,就是盗夸。

 

一个国家怎么才可以千秋万代的生存并统治下去呢,这个答案,就在道德经中。所谓的王朝周期律,所谓的治乱循环,不过就是天下失道和复道的交替往复。如果要让一个国家,永远太平昌盛,那就得要保持,永远不失道。一失道,天下就会乱,一乱几十几百年,天下复道了之后,又可以太平繁荣一阵子。

 

怎样才能让天下永远不失道呢,那就不能断裂道与术,断裂母与子。如果断裂了,无法再既知其母以知其子的介然有知,就会把天下从大道中,连根拔起,把子从母中,连根拔起。而割裂道与术,母与子的行为,祸莫过于妄为妄施。
善建者不拔。建,立朝律之义。有了一个国家,没谁不想长久的统治下去,没谁希望早点亡国。可以认为,君主都是希望可以长久的统治天下的,可是怎么才能实现这个目的呢。那就得立朝律,立王法。而如果以人之道治国,则失天之道,那么就会把天下从天道这个母亲之中拔出来。而真正的有道之人,以天之道治国,则不会把天下从天道中拔出来。这便是善建者不拔的意思。

善抱者不脱。此一时不拔,不意味着彼一是不拔。怎么才能可以长久的深根固柢,永远保证不拔呢,那统治者就需要牢牢的抱住大道,让天下永远不脱离天道。一旦抱不住了,脱离了,径裂道,人灭天,又要走向天下昏乱终身不救的那条路上去了。

子孙以祭祀不輟。不失其母,不忘其宗,这就是祭祀的意义。天下万物,皆有所宗,生物学意义上如此,文化意义上,更是如此。为什么中国人,对数典忘祖的行为,十分的不齿。因为如果出现数典忘祖的行为,说明这个人文化上的种坏了,变成文化孬种和杂种了。一个人在文化上数典忘祖,不知道自己是怎么来的,也就不会知道自己将会往哪里去。如果忘记了天下万物是道生德畜而来,忘记道是天下之宗,那么这就是一种数典忘祖的行为,就会导致妖妄横行失道亡德。

不拔其根,抱道不离,这样国家就会永久太平,百姓就会永久兴旺,天下就不会出现什么祸乱危亡。天下太平了,百姓才有可能安居乐业,一代代的繁衍生息。从历史上看,一到乱世,人口都会锐减,甚至是减半。并不是说,有一半的人被杀死了,而是,在那样的乱世,物质生产没保障,除了刀兵之灾,饥荒之难,会造成人口锐减,生育率的大幅下降,婴儿死亡率的大幅增加,才是人口锐减的主因。

成天打仗,吃不饱,到处东躲西藏的逃命,首先很多人就无法正常的建立家庭关系。即便建立了家庭,身体营养不良,心理不安宁,也不容易怀上孩子。即便怀上了孩子,孩子生出来,也不容易养的活。一翻开历史书,就会发现,乱世太可怕了。

而乱世又是怎么来的呢,究其根源,就在于,天下失去了天道这个母亲,妄人以人之道治国。盗夸炽盛,造成国昏家乱人凶恶。整个天下,自上而下的,都乱了。等乱到不可收拾的地步,人们举兵相伐,天下就亡了,乱世就来了。

 

中国文化里,讲的是万世传承,这个万世传承,就是子孙以祭祀不辍。在国的层面,追求千秋万代万世传承,在家的层面,也追求子孙兴旺万世传承。在人的层面,也向往益寿延年万世长生。中国文化认为,一个人只要子孙还没有灭绝,他的生命就还在延续,他就还没有真正的死亡,一代人只不过类似于草木的一个春秋罢了。

 

只要生命的根还在,只要生命的种子还在,那么,人就可以万世传承。中国文化认为,只有断子绝孙,人才算是真正意义上的死亡。所以,中国人辱骂别人最难听的话,就是说人断子绝孙。好比说,今年竹子枯死了,不能认为这颗竹子死了,因为第二年春天,它还会长出新竹子,只要竹子的根和种子不灭绝,它就会一直活着。只有万世传承,才是真正的永恒。

 

这是在其他民族的文化里,所没有的。他们认为,人活着,就是为了死了以后有个归宿。他们不认为,自己的子孙,是自己生命的延续。就像去年的竹子认为,它和今年新生出来的竹子是两个完全没关系的生命。他们不寻求现实中的万世传承,他们只寻求,在死后世界里的想象出来的根本不存在的某种永恒。

 

地球上的其他民族,他们根本理解不了我们的文化,他们甚至无法想象我们的这种文化。有时候会觉得,华夏人,跟这些乱七八糟的民族共用一个地球,就跟一个仙女,和一群臭烘烘的猪,一起住在猪圈里一样。他们的神话,他们的三世轮回假说,他们的天堂地狱鬼神打架,横鼻子竖眼唾沫横飞的互相诅咒说对方坏话,都如同小孩子玩过家家。相信不可信之物,入戏太深,演技用力过猛,弄的让人看起来好像真有那么回事。

 

相信不可信之物,是一种精神病。只是地球上,这种精神病人太多了,以至于主流的大众文化认为,得了这种病才是时髦,不得这种病,反倒是不正常。认为生命是罪恶的,活着是悲苦的不值得过的,这在中医看来,都是情志不遂造成的情志病,根本不需要解脱和救赎,只需要扎几针病就好了。人的精神病了瘫痪了,得找个精神轮椅坐着。而这个精神轮椅,就被美其名曰为“信仰”。

 

假设未来,宇宙中发现了很多种不同的文明,发现了很多很多的外星人。估计在所有的宇宙智慧生物中,只有地球人才会恬不知耻的炫耀自己的精神病。他们不仅炫耀自己的精神病,还认为这种精神病,神圣不可侵犯,不同类型的精神病人之间,要互相尊重,不准嘲笑对方有病,美其名曰“信仰自由”。

 

修之于身,其德乃真;

 

以永恒之道,奉永恒之生,是谓万世传承之理。要解释,为什么我们的文明几千年不断,我们从一个小部落,繁衍成世界上最大的民族,我们文明的深层驱动力到底在哪里,这个答案,也在道德经中,它就是子孙以祭祀不辍的万世传承之理。

 

为什么那么多的文明都消亡了,那么多的民族都亡种了呢。因为他们没找到万世传承的之道,抱道不离。他们理解不了这样的思想,所以就更不要说可以找到这个答案,并勤而行之了。无道,就如同河流失去了源头,天下万物作为道的子孙,就无法再源源不断的被生出来。王朝这一代兴了,下一代又亡了。子孙这茬亡了,下一茬生不出来,整个文明和民族也就消亡了。

 

如果不想亡种,不想文明被灭亡,那就得回归大道,回归自己的根,这样才能子孙以祭祀不辍。道,独立而不改,周行而不殆。它不需要人去修它,很多人认为,“修道”就是拿个小锤子,敲敲打打,跟修破锅破鞋一样的,去修补它,这样的行为极其无知。修之于身说的是,人因为脱离了道,要想再回到道里,就应该修身以合道。如何合道,唯正静明虚。

 

比“修道”说,更好笑的事,还有人认为,人不仅可以“修道”,还可以“悟道”“证道”,这种说法太蠢了。道根本不需要人去修它,它就是永恒的,也不需要有人去悟它,好像它被人悟出来之前不存在一样。“证道”,妖人妄人认为,道是从他的脑子里分泌出来的,他一拍脑门,道就被证出来,说的好像,在他没证出来没有分泌出来之前,道都不存在。诸如此类的妖言怪论,不过都是精神病人的癔症和白日梦呓。

 

修身以合道,怎么修呢。明道若昧,进道若退;为道日损,损之又损,以至于无为。见素抱朴,返璞归真,复归于婴儿。这些都是讲具体方法的。把所有巧伪妖妄之理,都绝弃了,才可以重新复归于道。

 

所以,修身,不是沿着“径”奔跑去合道。而是把所有的径,都抓起来粉碎掉,把所有盘踞在自己大脑中的异端邪说都铲除掉。这和很多人所认为的,修真是沿着某条路,寻找真理,寻找终极答案,是截然相反的。真是什么,人生来就真,只是被后来的生活所污染,变得妖妄巧伪。把这些后来污染自己的东西都弃除掉,都洗涤掉,涤除玄览,自己就重新变回真的了。返璞归真,是回归自身的天真状态,而不是满世界的到处去寻找“真”。

 

中国文化认为,只有活生生的人,只有现实的自然中,才有真,才有道。那些向着彼岸世界求真的人,在语言的符号体系中求真的人,它们求的不是真,而是妖。这些妖言宣称,它们发明了某套理论,单方面把它规定为“真理”。接着,和这个“真理”不符合的,都被宣布为“谬误”“伪科学”。这依然还是小孩子的过家家游戏。他们都入戏太深了。

 

最妖的思想,是向彼岸世界求真。因为死后的那个彼岸世界,谁也没见过,谁也没去过,所以,要规定这些彼岸世界为真,就得靠纯粹的信念来支撑。有人相信它为真,它就为真。不相信它为真,它就不真。凡是某种思想,需要靠信不信来支撑的时候,它肯定是妖异之说。天上挂个太阳,需要人相信太阳存在,太阳才能存在吗,或者,有人“不相信”太阳存在,太阳第二天就不照常升起了吗?

 

修身以合道,从哪里修,往哪修,损什么,存什么,这都是一些最根本的问题。而恰恰在这些最根本的问题上,我们社会当前主流的认知,几乎全是错的。妖言炽盛,真道隐没。

 

行于大道,是不行而知。而要从一个失道的境地,返回大道,就得往回走,所谓反者道之动。而我们社会上的一些流俗认知,则是让人往一些乱七八糟的地方走,把人变成鬼,他们称之为度人,从人走向鬼,这一路上的过程,他们称之为“修行”。

 

说明,我们的文化,已经严重的被印度鬼文化污染,这种鬼文化是要把人变成鬼。而真正的中国文化,是要去伪存真,去妖存道,是为了把鬼变成人。根本就是截然相反的两种文化。有形无神,谓之鬼,好端端的人,不向道好生,偏偏去迷信那些妖言怪论,这都是自甘堕落为鬼,人虽然还活着,但是精神已经死了。

 

其德乃真,一个人,修身以合道之后,其德就可以与天地同德,就会让自己所载具的生命种子,万世传承。人的命,并不属于他自己,而是父母给的,继承了父母的种子,不继续传承下去,就是不道。这就像接力赛,上一棒把接力棒交到下一棒手里,下一棒说,我不跑了,还把接力棒给扔了,完全不顾及为了传到这一棒,之前的几百世的先人,付出了多么艰苦的努力。

 

天地之大德曰生,人与天地同德,天地生生不息,我们人类如果不去自然而然的去生生不息,那也是不道。而体会到这种生生不息之德,万世传承之大义,就能理解,生命原来是那么的美好。而那些教导人们去超生死,厌生死的妖言怪语,它们原来是那么的愚不可及。

 

修之于家,其德乃餘;

 

让我们意识到,生命是美好的,那么就会充满激情和快乐的继续把这个接力赛跑下去。开始组织家庭,继续的创造生命,繁衍生命。所谓生命,没有生,就没有命。而所谓的人生呢,人的一生,就是接力赛中的一棒,就是竹林里竹子们的一枯一荣一春秋。既已为人,不好好的生,就是不道。厌恶生命,诅咒生命,认为人生来有罪,是悲惨和苦难,这都是不道。

建立家庭之后,会发现,大部分的家庭,是不幸福的,不和睦的。究其根本,就在于,大多数家庭,组成家庭关系的男女,他们都是已经失道的“不真”之人。家庭生活中,大多数的不幸福,都来自于妄施妄为。

一个不真的人,和另一个不真的人结合。他们各自都装满了一脑袋的主义,价值观,思想,理论,世俗的评价体系,等等。所以,他们只要一结合,就要发生撞击,就会发生冲突和矛盾。是他们脑子里装的那些东西在斗争,而他们已经沦为了被自己头脑中的思想所操纵的提线木偶。修之于家以合道,就是要把这些操纵自己行为的东西,都弃除掉,消灭所有的斗争策源地。夫妻之间的斗争,没有胜利者,唯有消灭斗争本身,才能和则两利。

所谓的和睦,首先是有和气,两个有和气的人,互相和颜悦色的,彼此相看两不厌,怎么看怎么顺眼,这个叫睦。人为什么结婚了之后,会互相怎么看都不顺眼呢,因为两个人都没有和气,都浑身的偏盛之气。一有盛气,就会凌人。盛气凌人,彼此永不停休的互相伤害。明知道这样不好,可是天一亮一睁眼,还是不能自拔的去互相伤害。

家庭关系里面的互相伤害,靠意志去克服并没有什么用,它并不是人想停就能停,人想不停就不停。它有深层的原因,要想真正的解决家庭矛盾,必须得两个人同时复归于道。偏盛之气没了,两个人一团和气,就像一团水,融入另一团水那样,才可以亲密无间。

一个夫妻间长期互相伤害的家庭,是很难长久的。即便长久,家庭的经营,也不会很好。对道的匮乏,导致对德的匮乏,对德的匮乏,不仅影响家庭关系的和睦,还会影响家庭的经济前途,还会影响子孙的繁育和前途。这一棒跑不好,下一棒起步就会晚人很多,慢人很多。为什么现在,不孕不育的年轻男女这么多,因为其德不真的人太多。天地生万物,万物所受天地之命,都是可以生育的,为什么后来丧失了天地所赋的功能了呢,因为行不合道,其德不真。

其德乃餘,简单的说,就是家和万事兴。人有和气,才能顺,顺了之后,才能生化创造。如果人一直处于互相伤害的环境中,他的精气神,都耗费在对付这些偏盛淫邪之气上面,余粮不多,就无法创造出来更多的事业。所以,从这点说,一个男人毁掉一个女人最快的办法,就是粗鲁;一个女人毁掉一个男人最好的办法,就是唠叨。一个粗鲁的男人,遇到一个唠叨的女人,那就要永无宁日了,这样的家庭,百分百要毁。只有温柔,才是婚姻的终身之帆。

餘,从字面上看,就是粮食有余,吃得饱,吃不完。夫妻同心了,家庭和睦了,所有的精力都放在了经营家庭和事业上,家庭兴旺了,那么就有条件,养活更多的孩子。

 

修之于乡,其德乃长;

如果一个家庭,子孙持续都很兴旺。几代人之后,就会形成基于血缘关系所构成的家门。门再继续扩张,再持续兴旺,几代人之后,就会形成家族。家族再持续兴旺,一个庞大家族的人口,都聚居在一起,就会形成乡。

一个乡,几百几千人,要共同生活,共同劳动分工,靠什么来维系群居和生产秩序呢。还是得靠修乡以合道。如果不合道,夫妻可能大不了就家庭解体,一个家庭就没了。而一个乡,如果不合道,那么这个乡,就会鸡犬不宁,迟早分崩离析。

孔子为什么那么厌恶乡愿呢,因为乡愿者不道,无德。一个乡,里面居住的那么多人,各有各的观念和想法,各种利益纠葛,要在这样的环境中,明哲保身的生存下去,那就得谁也不得罪,把所有的妖言怪语都认为是有道德。所有的不道之说,都是道,都尊重,妖精们之间,以污浊为德,所有的混蛋思想混蛋事,还彼此平等,承诺互不侵犯互不干涉。这样以来,就不再有人,会去修身以合道,以道去正乡。

我们现在的社会,真正的道,没有人崇奉。反倒是各种怪力乱神的陋习,恶习,妖妄之说,受到各种尊重。可见,我们现在的社会风气,就是一个巨型的庞大乡愿社会。用我们当前社会上的的一些异端邪说,不要说治理天下了,连治理个乡都治不好。

除了彼此互相尊重陋习和异端邪说,还有其他什么办法,可以让人们充满友爱的群居下去呢。方法肯定是有的,那就是让人们返璞归真,弃绝铲除他们所有的异端邪说和陋习。这样人们就不会,再基于不同的陋习异端邪说,来构建群居伦理,也不会因为陋习和异端邪说,被不恰当的获得尊崇,而伤害真正的道德。

以陋习治乡,以异端邪说治民,显然乡不会长久。而要让一个乡,继续的兴旺下去,还可以持续的扩张,壮大成邦,壮大成国,那就得以道治乡。一个乡,如果人散了,大家都背井离乡,那么这个乡,也就亡了。也就不可能在乡的基础上,进一步壮大为邦。只有让人长久的聚居在一起,继续兴旺,继续繁衍壮大,才有可能形成邦,形成国。

修之于邦,其德乃丰;

邦,就是国的意思。一个乡,可以认为是一个部落。为什么上古时期,有无数的部落,消失在了历史的长河里,最终没有形成国家,并创造出来自己民族的文明呢。并不是所有的乡,最后都可以扩张成国家。从邦到国,需要很多代人的持续扩张,人口的扩张,文明的进步。而大部分的原始部落,因为其德不长,就彻底消亡了。

一个部落,人口扩张,文明进步,这样以来,先建立起国家的民族,就会消灭落后部落的民族,并占领他们的土地。古代生产效率低下,粮食单产低,只有足够多的耕地,才能养活不断扩张的人口,你不扩张别人,别人就会来扩张你。所以,道德经中,要一直讲兵法。

有了国之后,占领了很多的领土,开垦了许多的新耕地,怎么才能让这些新的土地,收成好,来养活新增加的更多的人口呢。这就要求国君,以道治国,而不能以妄施妄为来治国。整个国家,上下通达,兴旺昌盛,就是其德乃丰的意思。

修之于天下,其德乃普。

天下,就是普天之下的意思。凡是太阳能够照耀到的地方,都是天下。很多人认为,天下就是国家,这是不对的。单从政治层面上看,天下是所有国家的总和。天下万物,皆托天地而生。圣人以天道来治理天下,那么天下所有的万物,都应该崇圣人之教,效天子之法。天下是一个超国家概念,世界上没有两个天,没有两个天下,不可能有两个道,也不可能有两个天子。

老子的思想,就是要把自己的国家弄的大大的,把其他国家都弄的小小,越弱越好,越支离破碎越好,把他们都弄成小国寡民。然后以外交手段为主,军事手段为辅,来建立一个和谐的天下秩序。很多人认为,老子主张把自己的国家弄成小国寡民,这是阅读理解能力太低下所造成的误读,老子怎么可能会那么糊涂。后来,中央王朝的朝贡体系,其理论来源,就在这里。

以道治天下,圣人教化之德,和天子的统治之德,就会像太阳那样,普照着天下万物。普天之下莫非王土,率土之滨莫非王臣。整个地球,都沐浴在道的光辉中,所有的人们,都受到天下之母的泽被和生养。在这个天下秩序中,就不会有战争,也不会有人与人之间的大规模互相伤害。

这样的天下,就是太平的,人们生活在这样的天下秩序里,生命安全有保障,家庭有保障,社群有保障,小国家也有保障。反观现在的地球,太乱了。为什么地球会这么危险,这么乱七八糟的,都是因为,天下无道。

一大堆乱七八糟的国家,用着一大堆乱七八糟的异端邪说来治国,把他们的百姓,都搞的满脑子乌烟瘴气。由这样的乱七八糟的国家,和乱七八糟的人,组成的天下,怎么可能会太平呢,地球怎么可能会安全呢。

要让地球变的安全,要让所有的人类,都不再受各种异端邪说的戕害和精神奴役,就得绝弃这些异端邪说。如果这些异端邪说,不愿意被绝弃,那就得用兵家思维,用军事手段来绝弃它们。

现在对道德经的流俗化理解,把老子的思想,理解成了一种十分庸俗的世故圆滑的老好人活死人式的人际关系学,一个大写的乡愿,认为所有不道的异端邪说和平共处,就是天下有道。这样的想法太蠢了,只要还有人被异端邪说控制着大脑,驱动着身体和行为,那么地球就不会变得安全,天下会永无宁日。

故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。

治身,治家,治乡,治国,治天下,用的都是同一个道。整个天下万物,在各个层级上,都是同构的。能明白治身的道理,就能明白治家的道理,家能治好了,子孙兴旺,接着就能明白治乡的道理。一步步升华,最后就是治天下,圣人治天下,如同治身。所谓,人身即天下,天下即人身。后其身而身先,外其身而身存。

修天下以合道,是谓政。当前世界上主流的关于“政治”的思想和理论,大多数都是智力垃圾,不过就是些盗夸妖妄之言。真正的政治,要理解政。政字,左边是正,右边是攵,攵是轻轻敲打的意思。政的意思就是,轻轻的敲打,使天下复归于正。天下归正,不治而平。这就是政治的最高智慧。而用一些异端邪说治理天下,那就会按下葫芦起了瓢,永远都有治不完的祸乱。西方人的那些“政治”思想,比三岁小孩还低级幼稚。

 

很多人说,既然道德经是帝王之学,那普通人学了有什么意义和价值。本章,就是最好的回答。普通人,以道治身,可以益寿延年,长命百岁。以道治家,可以家庭和睦子孙兴旺。以道治乡,可以使一个超家庭的大组织,基业长青。一个组织,基业长青的答案在哪里,答案就在修之于乡,其德乃长那句。

老子的思想,深刻的影响了孔子。所以儒家,也有修身齐家治国平天下的人生最高追求。人应该怎么样度过一生,在这个问题的回答上,孔子和老子是一致的。孔子的道,和老子的道,在这一点上,是同一个道,只是孔子说的浅显,中人可至;老子说的奥妙,高人可至。

吾何以知天下然哉?以此


对于有道之人来说,以己身为身,活着是美好的。以家为身,家庭生活也是美好的。以乡为身,超家庭的社群生活,也是美好的。以国为身,一个王朝的永久繁荣,也是美好的。以天下为身,以道去教化全人类,彻底铲除他们的异端邪说,教导他们吃饱撑了别瞎折腾,自然而然的生活,整个地球也会变成安全并美好的。

 

以人为生命,一个人的生命种子,只要抱道不离,就可以生存的长久。把家看做生命,修家以合道,家庭也会生存的长久。把乡一级别的组织,团体,看做生命,修之以合道,它的生命也可以长久。把国看做一个生命,修国以合道,这个国家也会国运兴隆,国祚长久。把天下看做一个生命,修天下以合道,施大政于地球,人类也才能长久,才能避免最后因为克服不了的互相伤害而全体灭绝。

 

而不道之人,他们很快的就会死去。不道之家,他们也会很快的解体。不道之乡,很快的就会分崩离析。不道之国,不用很久,就会灭亡。不道之天下,各种乌烟瘴气的异端邪说,驱使着很多人类去干一些乌烟瘴气的伤天害理的事。这些不道者,都会走向子孙以祭祀不辍的反面,不崇道,天下万物的源头被弄断了,根没了,母没了,子孙没了,到最后什么都没了。

 

人应该如何度过美好的一生呢。首先,得弃绝鞭挞那些教导人憎恶生命的异端邪说。踩碎这些歹毒的思想,才能斩掉那些羁绊着人去向道入道的脏手和邪恶沼泽。仰起脸,看着伟大的太阳,看着自然中的一切生机盎然的自然之美,生命意识被唤起,原来天地万物,和自己的一生,都是这么的美好。

 

意识到自己的生命是美好的,接着就得修身以合道,返璞以归真。懂了治身之道,后面的道理,一通百通,以家为身,可以治家;以乡为身,可以治乡。以国为身,可以治国,以天下为身,可以治天下。以道为身,可以齐天地。一步步的进阶,越到后面,越发的会觉得,生命原来是这么的美好。

 

尊道贵德的人,热爱生命的人,他们可以长久,他们可以万世传承,所谓子孙以祭祀不辍。而那些憎恶生命的人,认为生命是罪恶的人,认为繁殖后代是罪恶的人,这些失道败德的人,他们都会绝种,即便现在还没绝种,以后肯定也会断子绝孙。

 

天下万物,皆为一道所生,一道所养。用道多者,则德厚,用道少者,则德薄。德厚者,则世系长,德薄者,则世系短。以道观之,天下并无奥秘,有的人活的不美好,是因为他们不合道,有的人活的美好,是因为他们有道。有的国家,看上去很快就要灭亡了,是因为他们离道妄为,有的国家,看上去还会很长久,是因为它们能够不拔不离复守于道。

 

吾何以知天下然哉?以此。我是怎么对整个天下了如指掌的呢,以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下,会发现,它们其实都是同一件事。天下只有一件事,没有更多的事,明白了这个道理,就会洞悉天下万物。

 

这件事便是,天有永恒之道,演永恒之生。有道者德厚,无道者德薄;德厚者昌,德薄者亡。

 

附:《道德经》第五十四章

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不輟。 

修之於身,其德乃真;

修之於家,其德乃餘;

修之於乡,其德乃长;

修之於邦,其德乃丰;

修之於天下,其德乃普。

故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。

吾何以知天下然哉?以此。

参与评论